• + 603-3291 4250
  • Khidmat Rakyat Parlimen Kapar

DOKUMEN HIJAU AGENDA PEMBANGUNAN EKONOMI

DOKUMEN HIJAU AGENDA PEMBANGUNAN EKONOMI

PENDAHULUAN

Dokumen Hijau ini adalah sebahagian kecil daripada contoh dasar-dasar dan prinsip-prinsip penting berkaitan pengurusan ekonomi Islambagi menjamin keadilan, pembangunan, kesaksamaan serta pengukuhan ekonomi negara dan rakyat berasaskan Islam. Projek Dokumen Hijau bertujuan untuk merealisasikan kriteria ke 7 BPMS iaitu politik rasional dan professional di mana Dokumen Hijau ini adalah kajian yang dilakukan oleh sekumpulan penyelidik profesional yang terdiri daripada pakar syariah, ekonomi dan perniagaan.

 

KANDUNGAN DOKUMEN HIJAU

PAS telah mengenal pasti tiga isu atau permasalahan yang menjadi tumpuan awal PAS di dalam Dokumen Hijau ini. 3 permasalahan tersebut ialah : 1. Permasalahan berkait pelaksanaan GST 2. Permasalahan berkaitan kejatuhan matawang ringgit 3. Permasalahan berkaitan kenaikan kos sara hidup rakyat Sebagai penerbitan kali pertama, Dokumen Hijau Siri 1 juga mengemukakan pandangan kami tentang prinsip-prinsip yang digariskan oleh Islam dalam hal berkaitan pengurusan perekonomian negara. Prinsipprinsip ini menjadi asas dan kerangka utama bagi keseluruhan pandangan dan cadangan PAS terhadap 5 prinsip yang dibentangkan. Kandungan Dokumen Hijau disusun dengan meletakkan PrinsipPrinsip Islam dahulu, diikuti oleh 3 isu-isu di atas. Bagi setiap isu yang dibincangkan, permasalahannya dinyatakan terlebih dahulu dituruti oleh cadangan penyelesaian. Setiap permasalahan disediakan 2 bentuk cadangan penyelesaian. Akhirnya jangkaan impak daripada pelaksanaan cadangan penyelesaian tersebut juga dinyatakan.

 

PRINSIP-PRINSIP ISLAM BERKAITAN PENGURUSAN PEREKONOMIAN NEGARA

Dalam mengurus ekonomi termasuk berkaitan belanjawan oleh pemerintah, terdapat prinsip-prinsip Islam yang penting sebagai dasar kepada urus tadbirnya. Prinsip-prinsip ini dilengkapi dengan sistem pengurusan dan operasi perekonomian secara spesifik, dan bukan sekadar sebuah kenyataan umum. Di antara prinsip-prinsip tersebut ialah;

Prinsip 1: Harta Negara Tidak Boleh Berlegar Di Kalangan Golongan Kaya Sahaja Prinsip ini jelas dinaskan di dalam Al-Quran al-Karim pada ayat 7, Surah al-Hasyr yang bermaksud :

“(Ketetapan yang demikian) supaya harta itu tidak hanya beredar di antara orang-orang kaya dari kalangan kamu.”

Dalam sistem ekonomi Islam, dari segi sumber dan agihan, harta di dalam negara tidak dibenarkan berlegar dalam kalangan golongan kaya sahaja. Dalam sistem ekonomi konvensional sekarang, golongan kaya ini selalunya lebih diutamakan dalam mendapatkan pinjaman dan kemudahan kewangan berbanding dengan golongan bawahan dan rakyat umum. Kemudahan ini meningkatkan kekuatan modal mereka, menambahkan peluang meningkatkan kekayaan, yang seterusnya akan menambahkan lagi kemudahan kewangan berikutnya. Bagi menepati kehendak Islam, pusingan kekayaan ini mesti dikembangkan agar tidak meminggirkan golongan lain khasnya mereka yang kurang berkemampuan. Ini adalah prinsip pengurusan kekayaan yang ditekankan oleh Islam.

 

Prinsip 2: Cukai Diambil Daripada Lebihan Golongan Kaya Untuk Diagihkan Kepada Golongan Miskin Prinsip ini adalah berdalilkan kepada sabda Rasulullah S.A.W. kepada Muaz Bin Jabal r.a. ketika baginda menghantarnya sebagai Gabenor di Yaman. Sabda Baginda S.A.W. :

“ Beritahulah kepada mereka (penduduk Yaman) bahawa Allah telah mewajibkan mereka membayar zakat (cukai Islam) pada harta-harta mereka, ia diambil daripada golongan kaya mereka untuk diagihkan kepada golongan miskin mereka.” (Riwayat al-Bukhari). Diriwayatkan juga daripada Ali bin Saeed Al-Kindy : “ Telah datang kepada kami pengurus zakat (cukai Islam) yang dihantar oleh Nabi S.A.W. Beliau telah mengambil cukai tersebut daripada orang kaya kami dan diagihkan kepada orang-orang miskin di kalangan kami juga. Waktu itu aku adalah anak yatim, maka ia telah mengagihkan kepada ku seekor unta muda.” (Riwayat al-Tarmizi).

Dalam konteks Belanjawan Negara 2016, golongan miskin dikehendaki membayar pelbagai cukai seperti GST, cukai import (yang telah dipindahkan oleh pengimport ke dalam harga barangan pengguna) dan lain-lain jenis cukai. Cukai-cukai ini disatukan dan disalurkan sebahagian besarnya sebagai modal kepada golongan korporat, manakala manfaat yang diperolehi oleh golongan miskin adalah pada nisbah yang amat kecil. PAS mendapati, mekanisma pelaksanaan GST yang mengenakan cukai secara menyeluruh kepada semua rakyat termasuk golongan fakir dan miskin, adalah bercanggah dengan prinsip Islam tersebut.

 

Prinsip 3: Menaikkan Taraf Golongan Miskin dan Penurunan Kos Sara Hidup Adalah Sasaran Utama Sistem Ekonomi Islam Menurut kaedah Pengurusan Ekonomi Islam, 25% daripada hasilan cukai dan 1/6 hasilan bumi adalah diutamakan untuk diagihkan kepada golongan miskin. Kesemua ini bertujuan bukan sahaja untuk memberikan kuasa beli kepada rakyat secara keseluruhan, tetapi juga bertujuan untuk memberikan kuasa modal kepada mereka. Ini difahami daripada kaedah cukai Islam yang mensyaratkan nisab sebagai permulaan pengiraan kutipan cukai. Nisab ini dianggap sebagai minimum perbelanjaan yang sangat asasi bagi keperluan seseorang individu selepas ditolak semua kos keperluan-keperluan lain.

Di samping itu juga, kata-kata Saidina Umar kepada Khalid bin Urfathoh tentang isu pemberian kerajaan menunjukkan bahawa ianya bukan sekadar melepasi keperluan makanan asasi, tetapi ia adalah modal yang boleh menjana pendapatan seterusnya dijadikan harta pesaka:

“Adalah tidak sayugia aku menyekat harta negara ini daripada diagihkan kepada orang ramai. Kalau al-Ato’ ini (istilah kepada pemberian negara yang bukan wajib) diberikan kepada mereka, mereka akan membeli kambing daripada wang al-Ato’ tersebut. Maka mereka akan meletakkannya di ladang-ladang mereka. Apabila diberikan lagi pemberian al-Ato’ (pada tahun berikutnya, maka ia mampu membeli lagi kambing sebagai modal, maka ia akan diletakkan (lagi diladangnya). Maka aku bimbang akan datang selepasku pemimpin-pemimpin yang tidak menganggap pemberian al-Ato’ itu sebagai harta di zaman mereka (tidak diagihkan). Jika ada penerima al-Ato’ (di zamanku) yang masih hidup di zaman tersebut, atau anaknya masih hidup, paling kurang mereka masih mempunyai simpanan, maka mereka boleh beristirehat dengannya”. – ( Metodologi Umar Al-Khattab, m/s 338 ).

Jumlah agihan melalui program Bantuan Rakyat 1-Malaysia (BR1M), sebagai contoh, adalah tidak bertepatan dengan tuntutan prinsip ini. Bahkan sumber kepada BR1M itu sendiri adalah sebenarnya termasuk hak golongan miskin yang dikutip melalui GST dan cukai cukai lain, sedangkan di dalam sistem Islam, agihan kepada golongan miskin adalah bersumberkan cukai daripada orang kaya (2/8) dan keuntungan daripada hasilan bumi (1/6), bukan diambil cukai daripada orang miskin untuk diagihkan semula kepada mereka. Bahkan lebih dahsyat daripada itu apabila hak mereka sebanyak 1/6 yang telah diperuntukkan oleh Islam daripada pelbagai hasilan bumi juga tidak diagihkan kepada mereka. PAS mendapati, pihak kerajaan telah gagal dalam memberi jalan penyelesaian yang meyakinkan dalam isu berkaitan peningkatan taraf hidup golongan miskin ini.

 

Prinsip 4: Fardhu Kifayah Dalam Penyediaan Keperluan Masyarakat Menurut Fekah Islam, penyediaan kepada keperluan masyarakat adalah sesuatu yang dianggap menjadi fardhu kifayah. Fardhu kifayah bermaksud tuntutan yang terletak di atas bahu umat secara keseluruhan dari segi  keseluruhan dari segi penyediaan sebab-sebab asas kepada sesuatu fardhu kifayah. Sebagai contoh, jika negara memerlukan kepada beras, maka masyarakat berkewajiban memastikan sebab-sebab kepada penanaman beras itu berlaku, seperti jentera, penyelidikan dan pembangunan (RnD), serta tenaga-tenaga yang diperlukan bagi pembangunan produk tersebut. Maka seluruh kemudahan mestilah disediakan ke arah itu seperti bantuan kemudahan kewangan di samping seluruh elemen yang berpotensi mematikan usaha itu juga perlu dibendung seperti kemasukan beras asing di dalam negara sehingga memonopoli pasaran serta mematikan industri tempatan.

Maka apabila sebab-sebab itu sudah diwujudkan, seperti negara sudah mempunyai peruntukan bagi pembangunan beras tempatan, tenaga pakar sudah wujud, maka kefardhuan itu berpindah daripada masyarakat kepada mereka secara khusus (fardhu ain). Pada waktu itu, golongan-golongan yang terlibat seperti pemerintah, tenaga pakar sehinggalah kepada petani itu sendiri sudah melaksanakan tugasan fardhu kifayah bagi pihak negara dan umat. Imam Abu Zuhrah menyebut :

“Barangsiapa yang mempunyai kemampuan untuk mentadbir, menjadi hakim, menjadi engineer, doktor perubatan, tentera, mendalami agama, maka mereka adalah dituntut (melaksanakannya) secara khusus bagi sesiapa yang berkempuan. Dengan ini, tertunailah tuntutan am dan tuntutan khas (fardhu kifayah). – (Abu Zuhrah, Imam Syafei, kehidupan, zaman, pandangan dan fekahnya, m/s 197).

Imam Syatibi telah menggariskan bagaimana fardhu kifayah ini perlu diagihkan:

“Sesungguhnya melaksanakan fardhu (kifayah ini) adalah bermaksud melaksanakan tuntutan maslahah umum. Mereka diminta secara umum supaya menyediakannya (keperluan masyarakat dan lain-lain). Sebahagian masyarakat mampu melaksanakannya secara langsung seperti mereka-mereka yang berkepakaran tentang sesuatu keperluan, manakala yang bakinya, sekalipun mereka tidak mampu secara langsung melaksanakannya, tetapi sebenarnya mereka mampu menyediakan (mewujudkan) orang yang mampu melaksanakannya. Sebagai contoh, barangsiapa yang mampu mentadbir, maka ia dituntut melaksanakannya. Orang yang tidak mampu mentadbir, mereka dituntut dengan tuntutan yang lain, iaitu melaksanakan dan mengangkat orang yang mampu mentadbir serta memaksa mereka (yang mampu) supaya melaksanakannya (kewajipan mentadbir). Maka oleh itu, orang yang mampu, wajib melaksanakan kefardhuan kifayah dan orang yang tidak mampu pula wajib mengemukakan (membantu dan lain-lain bentuk sokongan) terhadap orang yang mampu melaksanakannya, kerana sesuatu perlantikan orang yang mampu tidak akan berjaya melainkan dengan bantuan. Sesuatu yang wajib tidak sempurna melainkan dengan sesuatu pra-syarat maka pra-syarat itu adalah wajib.” – ( Imam Syatibi, Muwafaqat, jil 1 m/s 179 ).

Di dalam belanjawan pada kali ini, penekanan terhadap penyediaan keperluan rakyat dan negara oleh masyarakat tempatan tidak diberikan penekanan yang serius terutamanya penggantungan negara kepada import negara dalam keadaan bahan asas sesuatu pembuatan wujud di negara sendiri. Akibat tiada penekanan dan dasar ke arah penyelesaian fardhu kifayah ini, negara menghadapi kemelut apabila berlaku kejatuhan matawang negara.

 

Prinsip 5: Anti Monopoli, Anti Ghulul dan Anti “Bubble” Antara prinsip terpenting di dalam sistem ekonomi Islam ialah anti monopoli dan anti Ghulul. Monopoli bukan sahaja tidak dibenarkan berlaku dalam bentuk dikuasai oleh hanya individu tertentu sahaja, tetapi ia juga tidak dibenarkan berlaku dalam bentuk peluang dan ruang hanya dimiliki oleh orang kaya dan pemodal sahaja. Prinsip ini jelas digambarkan di dalam penentuan penerima-penerima hasilan negara (al-Fai’) sebagaimana firman Allah di dalam surah Al-Hasyr ayat 7 yang dinyatakan di atas. Bahkan di dalam Islam, rakyat sepatutnya bebas melakukan transaksi mereka dan menentukan hala tuju kewangan mereka, bukan diurus tentukan oleh kerajaan melalui sistem cukai sehingga pemunya wang tidak boleh menjadikan pendapatan mereka sebagai modal, sebaliknya kerajaan yang menentukan ke manakah wang itu akan dilaburkan dan digunakan. Sabda nabi S.A.W. :

“Biarkan orang ramai diberikan rezeki antara mereka sesama mereka (tanpa ada campurtangan daripada pihak lain).” – (Hadis sahih riwayat Imam Muslim).

Berdasarkan nas di atas dan nas berkaitan dengan hukum Ghulul, Islam bukan sahaja melarang berlakunya monopoli, tetapi Islam juga melarang berlaku penyekatan agihan yang asalnya untuk rakyat, tetapi diagihkan sesama golongan penguasa sahaja.

Firman Allah S.W.T. : “Dan tiadalah patut bagi seseorang Nabi itu (disangkakan) berkhianat (menggelapkan harta rampasan perang), dan sesiapa yang melakukan pengkhianatan (menggelapkan sesuatu), ia akan bawa bersama pada hari kiamat kelak apa yang dikhianatinya itu; kemudian tiap-tiap seorang akan disempurnakan (balasan bagi) apa yang telah diusahakannya, sedang mereka tidak akan dikurangkan sedikitpun (balasannya).” – (Aali Imran: 161).

Di samping itu juga, dalam hukum perwakilan dalam isu pengurusan wang rakyat dan wang pihak lain, pihak pengurus mestilah memastikan harga dan cara pengurusan adalah pada kos terendah yang boleh. Kenaikan kos akibat daripada perbuatan Ghulul ini perlu disekat melalui undang-undang takzir menurut Islam supaya tidak berlaku gandaan harga di dalam perbelanjaan kerajaan dan duit rakyat.

 

Untuk teks penuh Dokumen Hijau

Rujuk : https://pas.org.my/wp-content/uploads/2018/01/Dokumen_Hijau_Edisi_ke2.pdf

Comments

3 Recent Comments

  • admin

    Lorem Ipsum is simply dummy text of the printing and typesetting industry. Lorem Ipsum has been the industry’s standard dummy text ever since the 1500s,

  • admin

    Lorem Ipsum is simply dummy text of the printing and typesetting industry. Lorem Ipsum has been the industry’s standard dummy text ever since the 1500s, when an unknown printer took a galley of type and scrambled it to make a type specimen book. It has survived not only five centuries, but also the leap into electronic typesetting, remaining essentially unchanged.

    • admin

      It was popularised in the 1960s with the release of Letraset sheets containing Lorem Ipsum passages, and more recently with desktop publishing software like Aldus PageMaker including versions of Lorem Ipsum.

Leave a Reply